普賢行願大智慧——摘錄盧台長講述於觀音堂

2017-04-03
很多人問師父:“師父,為什麼放下屠刀,立地成佛啊?”還有人問:“師父,為什麼放生一億,菩薩隨意呢?”這是指你在很純潔,沒有任何惡業和沒有造新業的情況下,你只要放生放到一億,你就能夠成為菩薩。如果你一邊放生,一邊還在拼命地做壞事,哪怕你放生十億都是沒有用的。想想看,如果一個人能夠把自己的錢拿出來放生一億,那這個人是好人還是壞人?這種人一定不會動壞腦筋,他已經很害怕因果,他已經知道自己一定要放生,這些也是生命,因為他要救度眾生。如果一個人能夠放生一億的話,這個人還不是菩薩嗎?“放生一億,菩薩隨意”是這個概念啊。如果一個人一天24小時都在做好事,那麼這個人還會去做壞事嗎?當一個人能夠放生一億的時候,他已經完全脫離了人的境界,你們現在誰有一億塊錢肯拿出來放生啊?
師父剛剛看到一條新聞,在墨爾本有一個華人釣魚協會,會員還挺多的。現在是末法時期,他們不懂因果報應啊,現在的報應很快,都是現世報。想想看,僅僅在澳大利亞,一年就有多少華人釣魚掉到水裏去,被浪沖走了?這些人真是可憐。師父在想,我們弘法弘到現在,度人還是很不夠,像釣魚協會的這些會員都是我們要度的眾生,所以我們還要更加努力。
普賢菩薩的第五大行願是隨喜功德。我們天天都在講“功德無量”,隨喜功德是什麼意思呢?功德實際上分兩種,一種是我在人間、在這個世界上做有漏的功德。師父不客氣地講,很多人做的功德全部都是有漏的,你們知道什麼叫有漏的功德嗎?比方說,慈善事業、造橋修路、齋僧建寺,連供養和尚、造廟都是有漏的功德,現在知道了嗎?所以,做功德是很難的。梁武帝造了那麼多廟,為什麼沒有功德啊?為什麼達摩祖師跟他講,你沒有功德,因為你漏光了,你只是在人間造了一些廟,建了一些橋,修了一些路,功德有目的就會漏,所以善事一定是有漏的功德,不圓滿。
還有一種是出世間的無漏的功德,無漏的功德是什麼呢?就是了脫生死、廣修六度。師父已經跟你們講過六度,都攝六根師父也跟你們講過了,就是說,你今天想做一件善事,你就要守住你的眼耳鼻舌身意,讓善念善事,轉變為功德。很多人做了一點事情,自以為了不起,喜歡自吹自擂,生怕人家不知道:“這個菜是我燒的,裏面放了這個、那個的,你嘗嘗吧?味道很好的。”嘴巴不停地講。還有人請人家吃了一頓飯,最後說:“要是我今天不請你客,估計沒有人請你了。”有這種人嗎?有,這種人就是沒有守住自己的嘴巴、眼睛、身體和意念,他所做的功德就是有漏。
很多人在網上一看見不好的東西,就停在那裏想進去看。請你們記住師父的一句話,如果你們已經點了,等到流量不足還在轉啊轉,轉不出來的時候,趕緊停掉,不要看了,這個是最好的方法,這樣的話,你就不會造新業。如果你看了,你的眼睛就進去了。你聽人家講話,人家一開始講:“我告訴你啊,用這個方法可以賺錢。”你馬上說:“你不要跟我講,我經不起你的誘惑的,你少跟我講,我不要那麼多錢。”
很多人跑到師父這裏來說:“師父,你知道嗎?現在用你的名字‘盧台長’可以申請一個商標,做素食,或者什麼的。”師父馬上就不要聽,你不聽進去,你就不會動腦筋,你就不會動心,你就成功了。學佛人要封住自己的耳朵、閉上自己的眼睛,鼻子都不要去聞那些烤肉、烤魚的味道,嘴巴不要亂說,腦子裏也不能亂想,做人學佛要乾淨,不該看的堅決不要去看,不該聽的堅決不要去聽。
要懂得都攝六根,廣修六度,就會成就無漏的功德。那些有能力做功德的人,要積極助力;沒有能力做功德的人,要懂得隨喜讚歎他人的功德。就是說,有力而為必須為,有力而為不為,你就是在犯罪。你今天能夠有力量幫助別人,你卻不幫助別人,你就是在犯罪,你就是有漏。今天人家在你邊上摔跤了,你不去攙扶人家,你就不是菩薩。很多人可能有顧慮:“如果我去攙扶他了,萬一他說是我把他摔倒的,他要告我怎麼辦呢?”師父問你們,如果有人在觀世音菩薩身邊摔倒了,觀世音菩薩會怎麼去做呢?不要顧及其他的,事情是講得清楚的,人家告你又怎麼樣了?那也說得清楚啊,你是個好人,你做的就是好事,有力而為不為,你就是一個不好的人;有力而為而作為,你就是有所作為。
師父跟你們講,如果你今天沒有力量去幫助別人做善事、做好事,那麼你應該怎麼樣呢?你應該隨喜讚歎,讚歎他人有很大的圓滿功德。佛友今天考駕照通過了,你恭喜人家,讚歎人家。“你今天度了這麼多人,恭喜啊,你真的很能幹,我要向你學習。” “你修得真好,你吃素幾年了?你度人真多啊!”這都是讚歎啊!如果嘴巴講的都是廢話、沒有用的話,天上的護法神都會聽不過去的,好的話、讚歎的話為什麼不講啊?你的嘴巴去講人家不好,你就是心裏有病。師父已經跟你們講過了,不要去講別人的不好,否則哪里像菩薩,怎麼可能上天啊?這個世界有你看得習慣的嗎?這個世界有你滿足的一天嗎?有你能夠滿意的一天嗎?你們告訴師父,從小到現在,你們有哪一天是滿意的?你們要想開一點。
無力則讚歎,叫隨喜而修,切不可讓嫉妒誹謗進入你的心。為什麼普賢菩薩的十大行願裏有一個是“隨喜功德”?看見好的我就說,看見好的我就做,看見一切能夠幫助別人的,我就幫助,這就叫隨喜,這樣你的功德就來了。你們知道為什麼不能嫉妒誹謗人家嗎?因為你一旦嫉妒了,鬼就會來找你們,鬼是最會嫉妒人的。過去古時候說,有好事不要講出來,你天天講,鬼聽到了,你這件好事就泡湯了;有壞事也不要講,天天講,會越來越糟糕。鬼最喜歡打官司,他跟你講道理,跟人間是不一樣的,人間不是他的地盤,那他是怎麼樣來跟你講道理的呢?就是晚上把你拉下去講他們的冥理,很多人晚上做噩夢,就是被鬼拉下去了。
普賢菩薩的第六大行願是請轉佛法。如來說法,就是佛在說法,一字一句從菩提心中流出,憑心而論,用心來跟大家說話。媽媽掉著眼淚跟孩子說:“孩子啊!”就像菩薩一樣,每個字都是從菩提心中流出來的。菩提心是什麼?就是最慈悲的心。
師父可以說,你們坐在這裏的百分之七十的孩子,能夠把師父的每一個字每一句話都聽到心裏去,你們就是大眾聞法,一字一句入耳。你們聽師父講法,並且讓其進入到很深層的意識當中,會有什麼好處呢?皆轉入你的心成妙法,如果你把師父的話全部聽進去了,你就是轉入心中而成妙法,菩薩的每一句話都是從菩提心中流出來的,你們只要好好地聽菩薩的話,就會轉到心中成為妙法。你們這些孩子每週三聽完課後,會想通很多事情的,就是因為你們把師父的話聽到心裏面去了。妙法是什麼?妙法是用各種巧妙方法來完成你的道業。妙法度眾,妙法能夠解決很多人間的煩惱。
釋迦已滅,釋迦牟尼佛已經滅度,過去說佛陀離開人間叫滅度,彌勒未生,彌勒佛以後會掌管佛法,高僧大德代佛說法,包括像師父這種在家居士,使人向善,繼而轉凡成聖,所以,末法時期就是代菩薩在說法,有不可思議的功德,就是功德大得不得了,大得不是你能夠想像到的功德。所以,當一個人去向別人說法,勸化別人的時候,這個人的功德大得不可思議。比方說,這個人好得不可思議,這個人是不是好人啊?這個人經濟上好得不可思議,這個人是不是財多得不得了?
普賢菩薩的第七大行願是請佛住世。釋迦滅後,彌勒未生,怎麼請佛住世呢?怎麼樣請菩薩在世間呢?你們不知道哪個是菩薩,那怎麼請菩薩到人間來啊?當知是心作佛,你應該知道,是你的心現在作佛。彌勒佛沒有來,釋迦牟尼佛滅度了,誰來作佛呢?是你的心啊,你的心就是佛。即心即佛,你有這個佛心,你就是佛了。
眾生心靜,見佛常住,就是沒有聞到佛法的眾生,他的心只要能夠安靜下來,他就能夠看得見自己心中的佛。所以,一個人一旦安靜下來,就能夠想出來辦法。想出辦法是什麼?就是因為你心中的佛出來了。一個有良心的人,當時氣得不得了,想跟對方鬥個你死我活,一旦安靜下來,想想有必要嗎?想想對方也是很可憐的,都是人,相煎何太急呢?這樣一想,你心中的佛是不是就出來了?所以,見佛常住,要見到自己心中的佛常住在人間,常住在自己的心裏。
眾生心垢,見佛涅槃。每個人心裏都有污垢和骯髒的東西,你們心中有骯髒的東西,但是你們看見了佛的涅槃,佛已經跟你們指出了一條很光明的道路,你看我佛已經涅槃了。涅槃是什麼?是一種覺悟,是完全超脫了境界覺悟的到另一個世界去。那麼我們人怎麼辦呢?學會解脫。若能念念在佛,如果你每天念佛,每天念經,即是請佛住世。你們現在天天念經嗎?念的,那麼是不是天天把菩薩請到心中來了?天天請佛住世,你就淨念相繼,為什麼?你天天念經,腦子都是跟菩薩在一起,你的腦子當然很乾淨。什麼叫淨念相繼?繼就是繼往開來,就是說,乾淨的念頭不停地湧出來,好念頭一個接一個。一個人只要學佛念經,腦子裏出來的都是乾淨和善良的種子,猶如一顆好種子,長出來的果實全部都是乾淨的,則佛常印在心。
在蘇東坡的時代,有一位高僧就叫“佛印”,意思就是把佛印在心中了。你們今天講別人,覺得人家很討厭,你們有佛在心中嗎?心佛及眾生,是三無差別。如果你這個人心中有佛,你的心中就有眾生,因為佛就是愛護眾生、幫助眾生的。眾生、佛和下麵,天地人都是一樣的,菩薩和眾生沒有差別,眾生和畜生道的也沒有差別,人一念惡,就淪為畜生,一念善就進入菩薩道。想一想,人是不是也經常做畜生的事情啊?就算是畜生的狗,為什麼也會拜佛啊?

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