心火須滅,本性始靜——摘錄盧台長講述於觀音堂

2017-06-06

人都有本性,人總是有良心的,做任何事情要用本性作為依據和基礎,本性應該是快樂的,什麼時候顯出自己的本性呢?小時候人是最有本性良心的,因為小時候愛這個世界、愛爸爸媽媽、愛所有的人,小時候天天和大家一起玩的時候,非常快樂;慢慢年紀大了之後看到自己很多不如意的事情,就慢慢必須要學會忍耐了。忍耐實際上就是讓自己的本性不要污染,人最容易污染的就是本性。很多人做了很多不好的事情,自己都沒有感覺到自己很羞愧很丟人。師父每天跟大家講課,就是讓大家懂這一點。電臺裏有很多佛友打電話來說:“師父,我懺悔,我很後悔,我做了太多見不得人的事情,我年輕的時候做錯很多事情……”實際上就是佛法在啟發他們的本性。

要安住自己無生無滅的心,就是自己的心不要一會兒覺得我有這麼多的麻煩、煩惱,一會兒覺得無所謂的。有什麼煩惱,無所謂的。人的心不要有生,也不要有滅;不要生出煩惱,也就不需要去滅除煩惱。現在很多人很容易生煩惱,但是有時候他們又覺得無所謂了,也就把自己的煩惱心滅掉了。菩薩教我們要安住無生無滅之心,不要認為自己在安住的時候是在忍辱、在忍耐,一個有智慧的人不要認為自己在忍耐,不要認為自己在忍辱,你心裏不生怨恨就是最高的忍耐。也就是說今天還在忍耐的人,因為心中還有恨——“我是在忍耐著”;而真正有境界的人已經無生法忍,沒有忍耐,有什麼好忍耐?舉個簡單例子,自己孩子做錯事情,媽媽忍耐住,說“我不跟你算賬”,實際上她也沒必要把孩子的錯記在心中,因為是你的孩子,這就是境界。

我們不必去忍耐,就能夠安住自己的心。你不必去忍,你根本就無所謂耐,沒有“忍”哪里來的“耐”?“耐”就是覺得日子很難過,因為我忍了,所以我覺得耐不住、耐了很難過,就是忍耐。但是我沒有怨恨,我覺得一切很正常,那你就離開了人間的一切境界,就得到自在,遠離一切煩惱。今天不離開煩惱的人,就不得自在;今天無所謂了、什麼事情都很正常,你就得自在,得自在的人就離一切執著,“我不執著了,我覺得沒有什麼可以執著的,因為這些都是很正常的,發生了就發生了”,所以不執著的人就得自在,然後就能放下一切。

佛法界講,一切相處不住心,人跟人之間的相處都不要往心裏去,那你就不會把人家說你壞話、背後搞你裝在心裏,就算有人搞你,你也不要往心裏去,你就無罣礙了。現代人就是什麼都往心裏去,心就會有所屬,心有所屬的話,心就會屬於恨、屬於嫉妒、屬於貪、屬於愚癡。只有把人間一切人和人的交往、世界和人的交往無所罣礙,你就心無所屬,就是解脫。

學佛人要無心,就是心無所屬,無心是什麼?很多事情都不要往心裏去,人家罵你、講你、對你有看法,你不要往心裏去,,這就是無心。第二,無心不是無所思,精神病患者沒心的話就是沒心沒肺,這個人腦子不去記,所以還會做錯事情;我們學佛人無心,要有所思——“我雖然對這件事情無心,但是我知道應該怎麼做,我應該接受教訓,我下次不再這麼做了”,那麼就成功了。如果你今天“無所謂的,這個事情發生就發生了,那個事情發生就發生了,被人罵幾句,沒有反應”這不叫無心,這是賴皮,真正的無心是有所思,“我下次不能再做錯事情”。

人很多時候因為有心,就有火上來,很多人對一件事情一有心,就有火氣上來,所以叫做心火。實際上每個人心裏都有一把火,火加上氣,就是火氣,每個人心裏都有火,實際上你只要這個氣不去推動它,這個火就沒了。很多人為什麼會生氣,火氣這麼大?因為他已經有把火了,你一點燃,他就開始罵人、扔東西、趁這個機會開始鬧了,就是火上加了氣。

火氣是怎麼回事?連小的菩薩都會有火氣,因為菩薩在天上很舒服,到了人間不習慣,只要是人,投了肉身都會有火,然後再加上旁邊一些不開心的事情,讓你火上加氣,接下來火氣就出來了。只是菩薩境界高,來了就來了,走了就隨它去,隨緣。菩薩是想辦法滅火、滅氣,比方說一個境界不夠的人,看見單位裏的人又在搞他了,火很大,但是憋著一直不講話,那麼火已經有了,突然之間領導正好出現,那個人又當著大家的面在領導面前諷刺了他幾句話“他真的是我們的榜樣……”,接下來氣一沖,在領導面前就開始罵了,火氣就上來了。菩薩是滅火、滅氣,菩薩心裏沒有這個火,“人家看不起我、對我不好,那是正常的,我過去也對人家不好”,火就沒了;氣呢?“人家又沒講我,我不生氣”,就是滅火滅氣。凡夫一般喜歡緊緊抓住這股火氣不放,不學佛的人遇到生氣的事情,越想越生氣,越生氣越想,“我就氣不過,我就不放過他”,火氣在自己內心不斷燃燒,怎麼會不把自己的心肺燒壞掉?火氣越大,越去想,再勾引出自己的瞋恨之心。因為火氣越大的人,接下來瞋恨之心就會出來,先是火氣,接下來會恨,恨到後來就打人罵人了。人不學佛,會產生報復之心,會產生嫉妒之心,會產生貪欲之心,這就是貪。

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