在緣生緣滅時我空——摘錄盧台長講述於觀音堂

2017-09-03
學佛人要懂得怎麼樣修行。很多人說我在修行,但是他不懂怎麼修啊,以為修行就是念經。怎麼樣修行?師父只能跟你們分成很多部分來講,因為要講起來的話,講一輩子都講不完,今天先跟大家說怎麼樣修出世法,讓大家明白什麼叫入世法、什麼叫出世法。修出世法的意思,就是說不要在六道當中輪回,我們不能在六道當中輪回打轉,那麼怎麼樣能修出六道呢?
首先,要明白這個世界苦大於樂,這個世界非常苦,所以人生的根本,其實講到底就是一個“苦”字,所以一個人到最後走的時候,他的總結不會說他很快樂,他太苦了,所以很多老媽媽、老伯伯,你跟他們講,他們一開口就是他們很苦,他們這輩子就是來還債的,他們這輩子就是在苦水裏泡大的,每個人都是這樣的,所以要懂得這個根。用簡單的白話來講,就是生老病死誰也跑不掉,只要你是人,它就是你離不開的一個死結,這是非常痛苦的。當一個人知道自己要死的時候,他會非常地痛苦。生病苦不苦?今天醫生叫你開刀,明天叫你放療,後天叫你化療,你是一點辦法都沒有,真是生不如死,你說:“醫生,讓我死掉算了。”“不行。”他就是拖著,這一切都是人間的苦難,師父告訴大家,這個死結是人生的必經之路,所以很多人吃喝玩樂還很開心呢。
人的這一生實際上就是活在緣生緣滅當中,緣生緣滅是什麼意思呢?緣分把你生出來,緣分讓你投了胎,讓你有父母,然後緣分又讓你變得孤獨,父母的離異或者家庭的破裂,然後兄弟姐妹的爭執,然後慢慢地讀書、長大,一切都在緣分當中。結婚之前生出結婚的緣,等到兩個人惡緣相加,最後離婚了,那麼你這個婚姻的緣分就滅掉了。在大大小小的緣生緣滅當中,緣分在人間相互轉變、延續不斷,所以一個人的一生就是緣分在不停地相互轉變、延續不斷。今天父親把媽媽罵了,明天媽媽又把父親罵了,今天孩子惹爸爸媽媽生氣,過幾天,爸爸媽媽又對孩子不好,一切都是緣分。今天身體好了,過幾天又不好了,所以緣分延續不斷,一直到最後一切皆成空,全部都是空的,人死掉後什麼都沒有了。佛法中的因緣認為這個世界一切都是空的,空到最後連“我”都是空的,所以叫“我空”。
師父問你們,你們生出來的時候有名字嗎?你們來到這個世界,又不是說帶著名字來的,來到這個世界,什麼都沒有,叫“我空”。然後一切法也為空,你們說,這個世界上哪一件事情不是空的?爸爸媽媽做你的父母親,最後爸爸媽媽死了,也就空掉沒有了。你還記得你的爺爺奶奶、你爺爺奶奶的爺爺奶奶嗎?誰都不記得他們的名字了,空掉了,結束了,最後連你自己死了,你自己的這個名字都沒了,空了,被人家遺忘在山上的墓地裏面。
佛法講的話很厲害,佛法講“我空”,大家還能夠理解,我沒有了,這個世界上的一切物質,在我離開之後什麼都沒有了。那麼還有一個東西,好比“法”,你總有吧?比方說“心靈法門”,這個法留在這個世界,可以一直傳承下去,但是能傳承多少年呢?自古以來,很多法門可以傳到今天,但是又有很多的法門傳不到今天,這是為什麼呢?因為法門是一條路,它是給你走的,等到大家都走得差不多了,這條路沒有人再走了,這條路就沒了,所以佛法講,連“法”都是空的,道理就是這麼簡單,這是非常高深的認識,這是一種智慧、一種境界。師父舉個例子,你們現在在學佛法,跟著師父學習“心靈法門”,那麼等到你們以後死了,是不是你學的法也空了?沒了,因為這個法本來是幫助你上天的,那你最後已經靠這個心靈法門上了天,是不是這個法對你來講就沒了?是不是一切法都是空的?
學佛人要懂得利他,就是幫助別人。如果一個學佛人不能利他、幫助眾生,你就永遠不會“我空”,你的想法不會空的,所以法也空不了。很多人很執著,覺得自己學了這個法門,學了那個法門,覺得自己怎麼樣了,所以法門跟法門鬥來鬥去,實際上這就是執著。你的人都沒有了,哪有法?舉個簡單例子,你都感覺自己隱身了,哪來的衣服啊?衣服自然也看不見,我們學佛人連自己要修心的心都要明心見性,變為無我。
很多人一直不理解佛法的高深境界,師父曾經跟你們解釋過,要善惡俱不思,就是修到一定境界的時候,善的、惡的都不要去想。很多人經常問:“師父,惡可以不想,但是善為什麼也不要去想呢?”因為這個善已經深深地進入你的八識田中,你做這個事情的時候,你已經沒有覺得它是一件善事了,你做的事情就都是善事。
就像你們現在做很多事情,如果你說:“我在做善事了。”說明你腦子裏還有善和惡的念頭。很多媽媽說:“我給你們孩子天天做家務,我給你們天天做飯做菜。”其實媽媽天天這麼做,她沒有感覺自己在做,因為這是應該的,做的時間長了,她也沒說這是好事,給孩子做飯做菜,那肯定是個好事,對不對?她沒有想自己在做好事。修心的人就是說,我天天念經,我已經沒有覺得自己是在念經學佛了,我把這個都忘記了,我就知道念經,好好做好事,這就是不思善不思惡的成佛之道,這叫什麼?這就叫連修心的心都沒有,你就成道了。

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